«Pensereste che ai nostri giorni i pellegrinaggi siano scomparsi.
Invece sono decisamente in aumento. Essi sembrano soddisfare un bisogno
dell’anima. Forse le persone trovano la vita religiosa troppo monotona e
vogliono qualcosa di più forte, più solenne, più emozionale.
Probabilmente la forma assunta attualmente dalla religione non risponde
alle necessità della gente». A parlare così è padre Horacio Brito,
rettore del santuario di Lourdes, che fotografa un dato
incontrovertibile: l’aumento consistente di coloro che frequentano
quella che un pensatore ha definito «la strada fra la terra e il cielo».
UN FENOMENO UNIVERSALE
Basta vedere il Camino di Santiago. Negli ultimi anni sono più di duecentomila le “Compostele”,
documenti che certificano di aver fatto almeno cento chilometri a
piedi, in bicicletta o cavallo, sull’antica strada verso la tomba
dell’apostolo Giacomo. Erano solamente duemila nel 1983. Come ha scritto
Elizondo, «I pellegrinaggi sono una realtà in crescita non solo per
i cristiani, ma per l’umanità. Del tutto lontani dallo scomparire dal
nostro mondo moderno, essi aumentano. Moltissime persone si recano nei
luoghi tradizionali come la Terra Santa, Compostela o Tepeyac e cresce
il numero dei pellegrini ai santuari recenti come Lourdes, Taizè, Fatima
e Mediugorje. La Riforma protestante e l’illuminismo li considerarono
puerili; mentre il cattolicesimo cerebrale del dopo Vaticano II ha
cercato di ridurne l’importanza; eppure gente proveniente da tutti i
percorsi di vita e da tutte le religioni va in pellegrinaggio in numero
crescente». Certo è che il pellegrinaggio, da sempre presente nel
tempo e nello spazio, è un fenomeno universale. Non a caso tutte le
grandi religioni hanno visto nel pellegrinaggio un «cammino del Cielo»
rappresentato sulla terra da uno o più luoghi significativi: il fiume
Gange a Benares per l’induismo, il Tempio d’Oro ad Amritsar per il
sikhismo, le «case» di Buddha in India per il buddismo, la Mecca per
l’islamismo, Gerusalemme per l’ebraismo.
L’UOMO È “VIAGGIATORE”
Perché viaggiare? È voglia di uscire dal nostro piccolo mondo?
È voglia di nuovi incontri? È curiosità? È desiderio di purificazione,
di cammino insieme? Tutto questo forse e anche altro. Ma il perché, alla
fine, si trova nell’uomo stesso: è l’uomo, nel suo profondo che è
«viaggiatore». Attraverso vicende, incontri, storie, noi non facciamo
altro che cercare. Siamo radicalmente pellegrini, e cioè, come dice la
parola stessa, siamo quelli che vanno «per agros», per campi. Non è
stato così per l’uomo, fin dal suo apparire? Non è stato nomade per
migliaia di anni? E la Bibbia stessa non ci ha reso amici di uomini
nomadi, che con le loro carovane attraverso campi e deserti, erano in
cerca di una terra dove stare? La Scrittura ci ha formato a questo stile
del passaggio, dell’attraversamento: l’esodo, l’esilio, il ritorno, la Pasqua del Signore, i cristiani nel mondo ma non del mondo.
Il viaggiatore è senza terra: la sua patria è dappertutto e da nessuna parte.
Sì, è proprio così: la vita è un continuo stare e andare, star chiusi e
incontrare, fermarsi a cercare. Sappiamo che il desiderio che l’uomo ha
dentro non si ferma mai, perché è l’infinito che egli cerca. Come
scrive Dostoevskij nei “Demoni”, «La grande strada è qualcosa che sembra
non aver fine. Assomiglia a un sogno, è la nostalgia dell’infinito».
Secondo una lettura quasi universale, la metafora del viaggio ridefinisce l’esistenza umana come insoddisfazione e inquietudine,
abitata da una forza o un demone che la svincola dal limite del “punto
di partenza” e, oltrepassandolo, la spinge in avanti, verso una nuova
“meta”, un “oltre”, un “di più”, dove trovano abitazione il sogno e
l’utopia. Poco prima di morire, il cardinal Lienart disse: «Leggendo
la Bibbia ho sempre notato che Dio attende gli uomini sulle strade
della loro vita. E gli uomini, consciamente o inconsciamente cercano
Dio. Lo cercano e lo trovano. E più lo trovano, più lo cercano, volendo
approfondire la loro scoperta, come gli alpinisti che vogliono salire
sempre più in alto alla scoperta di un nuovo paesaggio».
UN’AVVENTURA DELLO SPIRITO
I tratti che definiscono il viaggio, sono soprattutto tre. Il primo è quello dell’origine o punto di partenza.
Ogni viaggio presuppone sempre una partenza. Si parte sempre da un
luogo dove si era già sostato, poco importa se a lungo o per breve
tempo. Viaggiare è lasciarsi alle spalle un già noto, per metterci in
cammino verso un oltre.
Il secondo tratto è il fine o punto di arrivo. Ogni viaggio presuppone una meta, un “dove” verso il quale ci si muove e che è la ragione stessa del viaggio.
Il terzo tratto infine è la distanza o spazio intermedio
che separa il punto di arrivo dal punto di partenza. Concretamente
parlando, il viaggio è proprio questo spazio che si distende tra l’uno e
l’altro e che il movimento si illude di annullare progressivamente.
In questo spazio – del provvisorio, e dell’imprevedibile, cioè dell’ignoto – si cela l’avventura, nel duplice senso ambivalente di affascinante, per il nuovo che riserva, ma anche di temibile o pauroso, per le minacce che nasconde. Se avventura
infatti (che etimologicamente vuol dire “ciò che sta per venire o
arrivare”) è ciò che accade al soggetto umano al di fuori dell’arco
progettuale, sorprendendolo, il viaggio è l’avventura per eccellenza
perchè in esso ogni tratto dell’andare è evento e accadimento, promessa
di vita ma anche minaccia di morte, come nel caso del “folle volo”
dantesco (Inferno, canto 26). In fondo, il pellegrinaggio tenta di
rispondere ad un profondo bisogno dell’uomo di superare i limiti
dell’esperienza ordinaria. I luoghi di pellegrinaggio «sembrano avere la
forza di un magnete geografico, biologico-spirituale che attira i
pellegrini nella sfera del suo mistero che vivifica» (Elizondo).
Tutto questo avviene anche oggi: avviene soprattutto oggi. Paradossalmente, più l’umanità si muove velocemente e più ha bisogno di avere un fondamento.
L’UMORISMO DI DIO
Fa una certa impressione scoprire che molti di questi “cammini dello
spirito” si svolgano ai margini della vita “ufficiale” di Chiese e mondi
religiosi. Spesso addirittura assumendo rituali e simboli
“tradizionali” normalmente guardati con sospetto. Qualcuno attribuisce
tutto questo al senso di umorismo di Dio che impedisce all’autorità
legittima – ecclesiastica o accademica – di prendersi così sul serio da
confondere se stessa con Dio. Come era scritto alcuni fa sull’editoriale
della rivista Concilium «Questi luoghi non sono contro la religione
ufficiale e la sua legittima autorità. Addirittura, di solito, vi
apportano nuova vita. Ma sono semplicemente il modo in cui Dio mantiene
umile l’autorità dimostrando, attraverso la mediazione dei poveri e
degli umili, che la tenerezza di Dio non conosce limiti e che egli
continua a non tenere conto di tutti i criteri e le valutazioni umane
nello scegliere i suoi messaggeri speciali per l’umanità. Così essi sono
testimoni dei limiti di ogni religione o teologia ufficiali, che
cerchino di circoscrivere e imprigionare l’infinità misteriosa di Dio,
che continua ad essere manifesta tra noi attraverso i poveri, i
bisognosi, gli umili e chi non ha autorità nella società».